Patrick Gathara, The New Humanitarian | 23 aprile 2025
Ciò che i giornalisti devono ai loro lettori va dritto al cuore degli squilibri di potere coloniale che dovrebbero pesare sulla professione.
Tornando a casa qualche settimana fa dalla pittoresca cittadina italiana di Perugia dove avevo partecipato al Festival Internazionale del Giornalismo, mi sono ritrovato a sentirmi stranamente ottimista. Non che l’ottimismo mi sia strano – anche se molti dei miei connazionali hanno sostenuto esattamente questo!
Ero stato piacevolmente sorpreso di trovare così tanti panel e discussioni incentrate sull’idea di impatto. Mi sembrava che l’idea che i giornalisti avessero una missione e che cercassero di realizzare il cambiamento piuttosto che essere osservatori inerti non fosse più un segreto sporco. Certo, c’era un dibattito su quale fosse l’impatto e come cercarlo, ma il genio era sicuramente fuori dalla bottiglia.
Tuttavia, rimangono altri enigmi e shibboleth problematici. Molte delle conversazioni che ho avuto sull’etica di coprire le crisi, tra cui il panel che ho moderato, sono tornate continuamente due domande ingannevolmente semplici: Chi possiede le storie che i giornalisti raccontano? E cosa devono i giornalisti a quelli che leggono?
Possono sembrare un po ‘come la filosofia della torre d’avorio, ma, in pratica, si sono tagliati direttamente al cuore degli squilibri di potere prodotti nel giornalismo e soprattutto nel modo in cui copriamo le comunità che affrontano crisi. Espongono una professione che si è generalmente comportata come se le storie fossero, come le risorse in qualche deserto non reclamato, libere per la presa.
Troppo spesso, i giornalisti entrano nelle comunità in crisi, estraggono traumi, sofferenze e dolore, e poi se ne vanno. La storia viene pubblicata. I soldi e i premi possono seguire. Le carriere avanzano. Ma cosa resta indietro? Che cosa è restituito? E cosa stiamo facendo quando trattiamo il dolore degli altri come il nostro capitale professionale?
La scomoda verità è che gran parte della nostra industria funziona ancora con una logica coloniale. Sotto la dottrina della terra nullius (terra di nessuno), i colonizzatori giustificarono il sequestro e l’appropriazione della terra e delle risorse autoctone, sostenendo che la terra era vuota e non apparteneva a nessuno. Naturalmente i giornalisti non sostengono che non ci siano persone nei posti di cui scriviamo. Tuttavia, ci comportiamo come se fossero concettualmente vuoti, che le storie che troviamo non appartengono a nessuno e sono disponibili per l’estrazione. Potremmo non usare il vecchio linguaggio dell’impero, ma l’impulso a rivendicare, definire e trarre profitto rimane stranamente familiare.
La tradizione giornalistica occidentale dominante tende a trattare le storie come oggetti neutri. Se succede qualcosa, si presume che chiunque lo testimoni o ne senta o ne senta, ha il diritto di dirlo. Questa ipotesi è alla base della nozione di libertà giornalistica. Ma nasconde anche un diritto: l’idea che accede alla pari della proprietà.
Nelle crisi umanitarie, la stessa logica si manifesta quando i giornalisti cadono in contesti sconosciuti e assumono il diritto di interpretare e diffondere storie che non sono loro. Lo storytelling è intrinsecamente relazionale e il rapporto tra i giornalisti e i loro soggetti non riguarda solo le informazioni, ma anche il potere e lo sfruttamento. Chi può raccontare la storia e la creda? Chi viene curato? E chi beneficia del racconto?
Non è solo una preoccupazione teorica. Si svolge ogni giorno nelle redazioni e nella copertura della guerra, degli sfollamenti, della carestia e del disastro. I giornalisti occidentali spesso dominano la narrazione globale, mentre le voci locali sono messe da parte, trattate come fonti o riparatori piuttosto che narratori a pieno titolo.
Citate in lingue che non parlano
I rapporti di crisi spesso seguono un modello familiare: un giornalista arriva, raccoglie citazioni e immagini, incornicia una narrazione avvincente e parte. Più veloce è il turnaround, più prezioso è lo scoop. In questo modello, le persone e le comunità diventano materie prime.
L’estrazione non significa solo togliere qualcosa. Può anche comportare uno scambio disuguale. I giornalisti spesso respingono l’idea che i loro soggetti potrebbero avere richieste legittime in cambio di offrire le loro storie. Ma come ho sentito di nuovo all’IJF, le persone in crisi possono diventare stanca di essere costantemente chieste interviste, specialmente quando i rapporti fanno poco o nulla per alleviare la loro situazione.
Le storie sono raccontate sulle comunità, ma raramente con loro. Le loro prospettive sono filtrate, la loro agenzia si è attenuata e i loro sistemi di conoscenza respinti.
E la vaga promessa che l’”esposizione mediatica” porterà ad aiutare o all’azione politica non si sente più adeguata, se mai lo farà. Molti giornalisti freelance oggi rifiutano giustamente la pratica di offrire “esposizione” al posto del pagamento per il proprio lavoro. Ma estendiamo lo stesso riconoscimento al lavoro emotivo, intellettuale e sociale che chiediamo ai soggetti delle storie che raccontiamo? E se lo facessimo, come potrebbe cambiare la nostra comprensione del nostro ruolo e dei nostri obblighi nei loro confronti? Come potrebbe cambiare il tipo di storie che scegliamo di raccontare?
Inoltre, c’è un costo reale per essere offerti come parte del buffet di notizie preparato da un settore che premia la velocità e lo spettacolo. Lo spettacolo appiattisce la complessità. Sostituisce la solidarietà con il voyeurismo. E mentre i giornalisti possono passare al prossimo incarico, le persone le cui storie sono state estratte sono lasciate con le conseguenze di essere esposte, fraintese o ridotte a simboli. Per molte persone che vivono in una crisi, significa essere ridotti al loro stato più vulnerabile (il dottor Yafa El Masri ha articolato questo più potente quando ha parlato di ciò che la sua comunità di rifugiati palestinesi ha descritto come “foto dell’UNICEF”), ha citato in lingue che non parlano e si sono trasformati in titoli che potrebbero non vedere mai. Può significare perdita di privacy, travisamento o traumi nuovi.
C’è anche il costo più profondo della cancellazione. Le storie sono raccontate sulle comunità, ma raramente con loro. Le loro prospettive sono filtrate, la loro agenzia si è attenuata e i loro sistemi di conoscenza respinti. Questa cancellazione è particolarmente acuta quando i giornalisti provengono da contesti culturali o socio-economici molto diversi e non riconoscono la propria posizione. Senza una profonda comprensione culturale e umiltà, la storia raccontata non è solo incompleta, ma può essere dannosa.
E non basta pretendere di “dare voce” ai senza voce. La gente non è senza voce. Il compito è ascoltare e creare condizioni in cui le persone possano parlare per se stesse e essere ascoltate. L’etica della segnalazione di crisi non può essere limitata alle forme di consenso e ai codici dei media tradizionali. Devono includere questioni di giustizia, reciprocità e riparazione.
I giornalisti devono le loro fonti più che anonimato e accuratezza. Loro devono loro la dignità. Loro devono il contesto. Devono loro una parte del potere che deriva dal plasmare la narrazione. E possono anche essere debito loro qualcosa di più materiale.
Se i giornalisti traggono profitto – professionalmente, alla reputazione o anche finanziariamente – da storie radicate nella sofferenza di un’altra comunità, cosa è dovuto in cambio? Le comunità dovrebbero avere una parte in questi profitti? Per lo meno, dovrebbero avere voce in capitolo su come vengono raccontate le storie e da chi?
Si tratta di domande scomode, soprattutto per una professione che si aggrappa ancora all’idea di obiettività e distanza. Ma sono necessari, perché ciò che è in gioco non è solo rappresentazione, ma giustizia.
Ed è importante chiarire: i “media locali” e la “comunità locale” non sono la stessa cosa. Un giornalista con sede nella capitale potrebbe non capire, o essere affidabile, una comunità rurale in cui si paracaduta. Allo stesso modo, gli sbocchi locali possono riprodurre prospettive di élite o estranei. Quindi dobbiamo andare oltre i proxy e investire in una consultazione significativa con le comunità direttamente colpite, non solo con le istituzioni che ne parlanoabout.
Ciò potrebbe significare coinvolgere le comunità nel modo in cui le storie vengono raccontate e incorniciate: condivisione di bozze o interpretazioni prima della pubblicazione; cedere la co-authorship o il controllo creativo; impegnarsi a lungo termine e follow-up; garantire che la segnalazione porti a qualche beneficio tangibile per la comunità.
Ascolta di più e parla meno
Questa domanda su ciò che è dovuto è più scomoda se consideriamo i tabù non detti intorno alla compensazione. A Perugia, una delle conversazioni più provocatorie che ho avuto riguardava se i giornalisti dovessero mai pagare le loro fonti. Nella maggior parte dei circoli giornalistici mainstream, la risposta è un no inequivocabile. Le fonti di pagamento sono considerate non etiche perché potrebbero incentivare l’esagerazione, la fabbricazione o la manipolazione. Alcuni che hanno attraversato quella linea hanno visto la loro reputazione macchiata, il loro lavoro screditato.
Ma il principio inizia a sentirsi traballante sotto esame. Temiamo che le fonti paganti distorceranno le loro storie, ma raramente ci chiediamo se pagare i giornalisti fa lo stesso. Dopo tutto, una storia potente può lanciare una carriera, vincere premi, attirare finanziamenti. Se il denaro distorce la verità, perché supporre che lo faccia solo in fondo alla piramide, e non in alto?
Il giornalismo umanitario deve passare da una mentalità di estrazione a uno di relazione, dal “dire la storia” all’onore della comunità e dell’umanità.
E nei contesti umanitari, la posta in gioco è ancora più alta. Spesso parliamo con persone che sono disperate, che possono essere affamate, ferite, in lutto. La disparità tra il giornalista e la persona intervistata è dura e crea una dinamica di potere profondamente scomoda. In quel momento, cosa richiede il giornalismo etico? Ti proibisce di offrire acqua? – Cibo? – Soldi? Si sente che potrebbe esserci qualcosa di osceno nel registrare il dolore di qualcuno per la pubblicazione e il profitto, mentre non ricevono nulla.
Dobbiamo chiederci se la nostra etica è progettata per servire le persone o per servire la professione. Troppo spesso, il principio di non pagare le fonti funziona meno come salvaguardia contro la distorsione e più come un modo per proteggere l’autorità giornalistica e rafforzare l’idea che le storie siano liberamente prese senza obbligo o reciprocità. Ma forse nel contesto della segnalazione di crisi, dobbiamo ripensare a cosa significa reciprocità. E che cosa richiede la responsabilità.
Niente di tutto questo è facile. Ma il giornalismo etico non doveva mai essere facile.
Decolonisare storytelling significa riconoscere che il giornalismo non è neutrale e che il potere viaggia con il narratore. Significa riconoscere le radici coloniali dei media moderni e lavorare attivamente contro i loro lasciti.
Significa anche essere aperti ad altri modi di conoscere e raccontare. In molte culture, la narrazione è comunitaria, iterativa e profondamente legata alla responsabilità. Ci sono protocolli intorno a chi può dire cosa, e perché. Ci sono storie che non sono destinate agli estranei, non destinate ad essere mercificate.
Il giornalismo umanitario deve imparare da queste tradizioni. Deve passare da una mentalità di estrazione a uno di relazione – dal “dire la storia” all’onore della comunità e dell’umanità. Ciò include il ripensamento di chi ottiene il microfono, chi ottiene la linea di trasmissione, chi imposta la cornice. Può significare finanziare e sostenere i media locali, ma richiede sicuramente di ascoltare di più e parlare di meno. Significa essere veramente responsabili nei confronti delle persone di cui prendiamo le storie e la cui autorità diamo a dire.
Il giornalismo è orgoglioso di dare testimonianza. Ma cosa succede se l’obiettivo non è solo testimoniare toqualcosa, ma testimoniare con la gente che lo vive? Questo passaggio dall’estrazione alla comunità è al centro della narrazione decolonizzata. Ci chiede di andare oltre la spinta per informare e verso un impegno a trasformarsi.
Se crediamo veramente che le storie contano, allora dobbiamo credere che abbiano peso, conseguenza e proprietà. Dobbiamo imparare a portarli con cura.
Inviate pensieri e critiche alla decolonizzazione@thenewhumanitarian.org
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